Subjetividad

Liévano, M. (Comp.) (2010). Bifurcaciones de la subjetividad: dispositivos e intervención social. Universidad Autónoma de Nuevo León, colección Tendencias: Monterrey, México. Primera edición.ISBN: 978-607-433-390-9. = Descubrimiento de la Subjetividad  =

= Sujeto y formas de subjetivación  =

École Lacanienne de Psychanalyse
=Para Frida …= ** OBERTURA. **  La palabra subjetividad es algo familiar y algo vago, en la actualidad conceptual plagada de polisemia, y sobre la cual varias disciplinas han tendido una doctrina, otras, una doctrina y una práctica. Dos son las perspectivas más inmediatas, aquella del sujeto cognoscente ( //subjetividad// ) que implica una concepción de la teoría del conocimiento en particular, cuya contraparte sería la //objetividad//, y aquella perspectiva del //sujeto// propiamente, huelga decir que ambas posiciones mantienen un vínculo intrínseco. En general, este término en la filosofía es definido como : el ser que tiene conciencia de //sí mismo//, por oposición al //objeto//. Observamos que usualmente el sentido filosófico de la palabra está explicado por otro término de la filosofía: la //conciencia de sí//. Son los mismos filósofos quienes diferencian en sus análisis, la //conciencia// y la //conciencia de sí//. No es difícil en el lenguaje común hablar de conciencia, pero este mismo lenguaje común a diferencia de los filósofos, no hace una neta distinción entre un individuo consciente y un individuo //consciente de sí//. Algunos autores han promovido investigaciones sobre el concepto de sujeto desde el punto de vista histórico - filosófico, pretenden aprehender el acontecimiento de una mutación fundamental por la cual el //hombre// se volvió //sujeto//. Se interrogan ¿Acaso el hombre se volvió moderno justamente en el momento en el que descubrió que era sujeto? ¿Este descubrimiento en qué lo distingue del hombre antiguo? Algunos de estos historiadores de la filosofía han proseguido la apuesta por el costado histórico de una pregunta que se podría decir //post-histórica// (2004) [1], si se cree que la historia propiamente dicha está ligada a la modernidad o //post-moderna// (2004) [2] , si se cree que los tiempos modernos sólo conforman una época entre otras: ¿Este descubrimiento es reversible? ¿Podríamos imaginar que este descubrimiento se anulara? ¿Podríamos disolver esta auto-posición? Por otra parte, al recorrer el asunto del sujeto sabemos que nos introducimos en una noción [3] problemático. Y que si nos conformamos con las indicaciones de la filosofía moderna no parece difícil chocar con diversas “paradojas de la subjetividad”, como se les suele llamar, paradojas que nos conducen irremediablemente al modelo de la doble imposibilidad: el sujeto de los filósofos se define por su oposición al objeto, pero también por el hecho de hacerse objeto para él mismo. Las palabras del filósofo se vuelven dialécticas: el //sujeto// debe ser objeto (para él mismo) justamente para distinguirse de los objetos. O también: el //sujeto// es el ser que, al hacerse su propio objeto deja de ser un simple objeto. La gran controversia alrededor de la noción de sujeto que ocupó una buena parte de la discusión en Francia en la segunda mitad del siglo pasado, y de la que sabemos no se ha salido, viene a cuento aquí. pues mi interés es presentar sucintamente dos posiciones doctrinarias, una la del psicoanálisis con Jacques Lacan quien localiza en la modernidad las condiciones de posibilidad para la invención del inconsciente y por tanto el psicoanálisis como práctica y aquélla, de Michel Foucault puesto que es la tradición de la filosofía del sujeto la que constituye el punto central de su interlocución con el psicoanálisis.

"Subjetividad: (...) lo que pertenece al individuo o es inherente al sujeto humano. No obstante, en filosofía se utiliza preferentemente como sinónimo de «autoconciencia» o «conciencia» de sí mismo, por la que el hombre se percibe como una unidad siempre idéntica y diferenciable respecto de los demás seres u objetos del mundo. (...) aunque, para el racionalismo, esta idea de subjetividad (...) es el fundamento absoluto de todo saber, para sistemas filosóficos posteriores, este concepto parece más bien vacío, de modo que, de cara a la verdad y al saber, aún los datos inmediatos de la conciencia deben interpretarse en una relación de intersubjetividad con los demás" [4]. Sólo me extenderé para señalar que a partir del advenimiento del psicoanálisis, y su descubrimiento del inconsciente, se produce una nueva perspectiva de la subjetividad. Un sujeto descentrado de la conciencia y de la transparencia de //sí mismo//.

** CON LA FILOSOFÍA ** ¿Qué tienen en común estas filosofías transmitidas a lo largo de tres siglos, qué agrupan bajo la enseñanza de la subjetividad? Tenemos el Yo que Montaigne amaba más que todo, y al que Pascal odiaba, aquel que registramos día a día, del que podemos observar las audacias, las huidas, las intermitencias, los giros, con el que ensayamos o al que ponemos a prueba como un desconocido. Nos encontramos con el Yo //(res// //cogitans// ) que piensa de Descartes y aquél de Pascal, ése que sólo se integra por instantes, que es totalidad en apariencia, todo lo que piensa ser y nada distinto, abierto a todo, jamás fijo, sin otro misterio que esta transparencia misma, abismos pascalianos de la existencia. Hay la serie subjetiva de los filósofos ingleses, es aquélla de las ideas que se conocen a sí mismas //(// //It-self// ), en un contacto mudo, y como si estas ideas sólo fueran una propiedad natural. Hay el yo de Rousseau, aquejado de culpabilidad y de inocencia, que organiza para sí mismo el “complot” en el que se sentirá tomado, y por tanto reivindicará con derecho, frente a este destino, su incorruptible bondad. Tenemos el sujeto trascendental de los kantianos, mucho más próximo del mundo que de la intimidad psicológica, que contempla uno y al otro, luego de haberlos construido, y por tanto un sujeto que se sabe, también él, “habitante” del mundo. Hay el sujeto de Maine de Biran (1766-1824) [5] que no se piensa solamente en el mundo, sino que él está ahí, en el mundo, incluso no podría ser un sujeto sino tuviera un cuerpo para moverse, quiere fundar el fenómeno subjetivo sobre bases menos etéreas que aquellas del //cogito// incapaz de salir del idealismo, nada conveniente al sensualismo de Biran. Disponemos, en fin, de la subjetividad en el sentido de Kierkegaard (2004) [6] que no es más una región del ser, sino la única manera fundamental de referirse al ser, lo que hace que seamos algo, en lugar de sobrevolar todas las cosas con el pensamiento de lo “objetivo”, que de todos modos, no piensa verdaderamente nada. ¿Por qué hacer de estas subjetividades discordantes los momentos de un único descubrimiento? Problemas y preocupaciones comunes, que muy a menudo se encuentran expresados en términos y en contextos intelectuales diferentes que forman en el pensamiento barreras de ignorancia y de desconfianza recíproca entre los que han recibido una formación según la tradición, ya sea analítica o bien, las corrientes europeas tanto alemanas como francesas. Y ¿Por qué descubrimiento? ¿Tendríamos que creer que la subjetividad ya estaba antes ahí, tal cual, y que los filósofos, en consecuencia, sólo debieron comprenderla? Una vez que sobrevino la reflexión, una vez que se pronunció el “yo pienso” //ergo// //sum//, el pensamiento del ser se convirtió , en efecto, en nuestro ser. Si intentamos explicar aquello que lo precedió, todo nuestro esfuerzo sólo va a proponer un //cogito// //prerreflexiv//// o //. Pero ¿Qué es este contacto de sí -consigo mismo- antes de que sea revelado? ¿Es algo distinto a cualquier otro ejemplo de la ilusión retrospectiva? ¿El conocimiento que uno adquiere, no es ya verdaderamente un //retorno// a lo que ya se sabía a través de nuestra vida? Pero no me sabía en mis propios términos. ¿Qué es pues este sentimiento de sí, que no se posee y que todavía no coincide consigo mismo? Se dijo que quitar de la subjetividad la conciencia, era quitarle el ser, así como podríamos decir que un amor inconsciente no es nada, puesto que amar es ver a alguien, entrar en contacto con, son sus acciones, son sus gestos, una cara, un cuerpo, todo eso como algo susceptible de ser amado. El //cogito////, // este conocimiento de sí antes de la reflexión ofrece la misma dificultad. O bien la conciencia ignora sus orígenes, o bien, si ella quiere alcanzarlos lo único que le queda es proyectarse en ellos; en los dos caso, no es necesario hablar de “descubrimiento”. La reflexión no sólo mostró lo no reflexionado, lo irreflexivo, sino que ella lo cambió, y quizás sea esa su única verdad. La subjetividad no esperó a los filósofos, así como los continentes desconocidos no esperaron en las brumas de los océanos a sus exploradores cuando Colón descubrió América. Más bien podríamos decir que los filósofos la han construido, la han inventado y de una determinada manera. Y probablemente, así como se ha forjado, la podamos deshacer, la podamos llegar a deconstruir. Heidegger [7] se aproxima a pensar que se ha perdido el ser cotidiano, ese del día a día, ahí justamente donde las filosofías han fundado la //conciencia de sí.// Sin embargo, el carácter //performativo// no nos conduce a renunciar a hablar del //descubrimiento// de la “ //subjetividad// ”. Empero, esto nos conmina a decir en qué sentido. La manera de plantear el objeto de la investigación por parte de los historiadores de la filosofía supone una toma de decisión trazada de manera puramente filosófica. ¿Tiene algún sentido que alguien diga que descubrió su naturaleza de sujeto? El acontecimiento que se celebra como, //el descubrimiento de la subjetividad//[8] ¿Es un descubrimiento? ¿No sería más conveniente decir que el hombre se volvió moderno no al descubrir lo que ya era sin saberlo, sino //al// //constituirse// como algo que aún no era: un sujeto? En principio la familiaridad de las filosofías de la subjetividad es evidente, sobretodo cuando se les dispone unas en relación con las otras. Sean cuales sean sus discordancias, los modernos tienen en común la idea de que el ser del alma o el ser del sujeto, no es asunto menor, sino que probablemente, es la forma absoluta del ser, es lo que queremos dar a entender con nuestra exposición. Muchos de los elementos de una filosofía del sujeto estaban presentes en la filosofía griega; no obstante, fue necesario que llegara a nosotros la modernidad, comenzando con Montaigne y desembocando en Descartes para que pudiéramos hablar del sujeto, es en esa misma modernidad donde Lacan con la literatura incluye a Shakespeare, en la //construcción// misma de este sujeto, ahora clásico. La filosofía griega, pese a todo, no se privó de hablar del sujeto. Habló del “hombre como medida de todas las cosas”, reconoció en el alma, el singular poder de ignorar lo que sabía con la pretensión de saber lo que ella ignoraba [9], una cierta manera ya de hablar del inconsciente a la manera de Freud, una incomprensible capacidad de error, ligada a su capacidad de verdad, una relación lógica con el no – ser tan esencial en ella (en la lógica) , como lo es su relación con el ser. Esta filosofía concibió un pensamiento que sólo es pensamiento de sí, y una libertad radical, más allá de todos los grados de nuestra potencia, es ese pensamiento el que, justamente Aristóteles coloca en la cima del mundo. Esta filosofía conoció la subjetividad ya, como oscuridad, ya como luz. Pero, sabemos que el ser del sujeto o del alma, jamás fue para los griegos la forma canónica del ser que ahora conocemos. Puesto que jamás para los filósofos griegos lo negativo estuvo en el centro de su filosofía, y jamás pretendieron hacer parecer, asumir o transformar lo positivo. Muy por el contrario de Montaigne a Kant (2004) [10] y aún con los contemporáneos, es del mismo ser –sujeto del que se trata. La discordancia de las filosofías se sostiene en aquello de que la subjetividad no es cosa ni sustancia, a lo cual Lacan se adhiere pero va más allá, esta subjetividad es el límite de lo particular y de lo universal, una especie de singularidad, en lo que ella es Proteo. Los filósofos siguen bien su metamorfosis, y bajo sus divergencias, según Merleau - Ponty (2003) [11], se oculta esta dialéctica, pues en el fondo, sólo habrá dos ideas de la subjetividad : “Aquella de la subjetividad vacía, desligada y universal, y aquella de la subjetividad llena, atascada en el mundo, y es esa misma idea, la que se le ve a Sartre, la idea de //nada// que “viene al mundo”, que bebe el mundo, que tiene necesidad del mundo para ser cualquier cosa, incluso //nada//, y que, en el sacrificio que hace de sí mismo al ser, queda extranjero, ajeno al mundo. Sin duda éste no es un descubrimiento como se descubrió el continente Americano o como se descubren los elementos en químicos. A pesar de todo, sí lo es en el sentido, en el que, una vez que fue introducido por la filosofía, no podemos ignorarlo, incluso si la filosofía misma lo eliminara, jamás sería lo que fue antes de este pensamiento. La verdad de todo constructo, sea cual sea (y la América también es una construcción que se volvió inevitable por la cantidad de testimonios) es la de convertirse, igualmente enseguida tan sólido como un hecho, y el pensamiento de la subjetividad es uno de estos sólidos que la filosofía habrá de digerir. Dicho de otra manera, una vez “infectada” por ciertos pensamientos, no se les pueden anular, y para que ella se cure de estas “infecciones” será necesario que las invente mejor. La misma filosofía que hoy suspira por Parménides, esa misma que hoy querría devolvernos nuestra relación con el Ser, tal como era antes de //la conciencia de sí// debe, justamente a esta //conciencia de sí// su sentido y su gusto por la ontología primordial. La subjetividad es uno de estos pensamiento más allá de los cuales uno no volverá, incluso y sobretodo si se los sobrepasa. “La guerra de las conciencias” se encuentra en germen en el //cogito// cartesiano. En lo que se llamará la “filosofía de la conciencia”, es decir en la tradición cartesiana, el “pienso, luego soy” es a la vez el //origen// y la //regla// de toda verdad. Es la primera verdad, es la verdad que está en el principio de todas las demás, y es en definitiva el ejemplo mismo de la verdad. El //ego// tal como es dado en el //ego cogito, ego sum////, // es lo //absoluto// respecto a lo cual todo es relativo: su verdad que no depende de ninguna otra, condiciona las demás. Esta palabra de “absoluto” destinada a una brillante carrera en la filosofía moderna, es precisamente la que Descartes utiliza en los //Regulae ad directionem ingenii// //[12]////. // Ahora bien, no puede haber varios absolutos, un segundo absoluto ( //el otro//// ) // supone necesariamente un rival del primer absoluto (yo, //ego//). El paso del //cogito// al //cogitamus// no es absoluto, el paso del “yo” de las meditaciones solitarias al “nosotros” de una república de los espíritus [13]. En plural, los absolutos no son sino //pretendientes// al absoluto, los rivales que se desgarran los unos a los otros en torno al trono. Al //cogito// punto insoslayable para cualquier filosofía habría que considerar la rivalidad inherente a la noción misma de sujeto. El estatuto del sujeto como posición se ve amenazada, siempre a punto de ser conquistado por un recién llegado y que hay que defender contra los intrusos. La fenomenología del otro no cesa de presentar las múltiples caras de la contradicción: el otro es para mi un //fenómeno//, pero yo también soy un fenómeno //para él//; manifiestamente uno de los dos sobra en el papel de sujeto y tendrá que contentarse con ser //para// //sí mismo// lo que es //para// //el otro////. //

En una filosofía concreta, la conciencia ya no puede describirse como una serie de representaciones que acompañan como decía Kant, a un “yo pienso”. La conciencia no es la simple representación de //sí mismo//, es la representación de un ser impugnado por el universo exterior, cuya identidad es precaria, y que tiene que luchar para existir. //Lo otro// pone en peligro //lo mismo//. Una palabra resume este nuevo estatuto de la conciencia, la de //negatividad////. // Se dirá que el ser de la conciencia ahora se concibe como un ser “dialéctico”. Este problema de lo negativo es muy característico de la evolución de la filosofía francesa, múltiples serán las maneras en que se planteará en el siglo XX, //es esta// ultima cuestión uno de los puntos de aprieto que Lacan tratará de sortear. Aunque no es privativo de él, será también para otros de sus contemporáneos como Maurice Blanchot, Georges Bataille, Klossowski, Althusser, Foucault. Con los cuales si podemos encontrar algunos puntos de convergencia, uno de ellos es una cierta urgencia de replantear de manera distinta la cuestión del sujeto, de desmarcarse del postulado fundamental que la filosofía francesa jamás había abandonado desde Descartes y reforzado por la fenomenología con Husserl. Partiendo del psicoanálisis, Lacan iluminó el hecho de que la teoría del inconsciente es incompatible con una teoría del sujeto ( en el sentido cartesiano, pero también en el sentido fenomenológico con Husserl).

I. LA SUBJETIVIDAD Y EL SUJETO CON EL PSICOANÁLISIS[14] Descartes releído por Lacan. Lacan insistió en señalar que tanto el psicoanálisis como práctica cuanto el inconsciente como descubrimiento son impensables antes del nacimiento de la ciencia moderna en el siglo XVII. Subrayó que el pensamiento de Descartes brindó la formulación filosófica de los principios en que esta doctrina se constituyó y desarrolló [15]. Para que la cuestión pueda tomar forma, será una larga gestación que nos proponemos recorrer con el fin de aprehender la difícil emergencia, y poder apreciar mejor enseguida, en qué el psicoanálisis vino por sus propias vías a este punto crucial: el //sujeto//. Podríamos sorprendernos cuando en 1946 vemos llegar a la boca de Lacan, una respuesta en aquella presentación en el congreso de Bonneval [16], que da a su amigo Henri Ey y a su muy joven órgano –dinamismo sostenidos en una aparente ortodoxia cartesiana. En esta respuesta Lacan en un mismo movimiento en el que preconiza un retorno a Descartes, sin ninguna duda, y con la ambición de mostrar a su amigo Henri Ey que no es suficiente con ser dualista para ser buen cartesiano que dice… //Descartes no es los que se cree// [17]. Y para noviembre de 1954, podremos ver a Lacan listo para regresar al //cogito//, no tal como Descartes y la tradición nos los legó (sujeto reflexivo, transparente //a sí mismo// en el fenómeno de la conciencia) sino un //cogito// que guardaría su real opacidad. Descartes, ciertamente, nos habría legado un sujeto sin precedentes, pero – y es aquí que estará toda la cuestión en adelante- él no nos dijo de //qué estaría hecho// semejante sujeto. Sabemos de los ejercicios espirituales realizado por Descartes, que hoy podemos reconocer en su texto //Meditaciones Metafísicas//. En las que reacio a las ideas y al modo del medioevo y en una distinción que el saber escolástico no podía practicar, condujo a la idea de que este saber y estas vías para la validación del conocimiento no sólo se resistían a la prueba de la razón, sino que resultaban insuficientes para sustentar certidumbres sólidas en el sujeto. Encontraba necesario fundar el conocimiento y el saber sobre nuevas bases .Su radical interpelación lo llevó a la única certidumbre que encontró inconmovible: la de que, en tanto era indudable que él pensaba, él mismo debía, necesariamente ser, es el cartesiano ” //cogito ergo sum// ”. Aserción que entendemos al menos los psicoanalistas, donde el hombre moderno en principio, busca y espera encontrar la consistencia de su propio ser. El paso cartesiano cambiaba la perspectiva sobre las cosas invitando al hombre a buscar su guía en un pensamiento cuyo método de construcción pasaba a ser la clave. Si Descartes afirmaba la consistencia de su propio ser en el pensamiento, es lógico que fuera fundamental para él la producción de pensamientos indiscutibles. Así un pensamiento bien construido, inspirado en el rigor de la matemática, debía ofrecer consistencia a un sujeto que apoyaba su ser en el pensar. Será luego de un cierto tiempo de instauración de este término de sujeto, que encontraremos plenamente a Descartes en el texto lacaniano. En “ //La instancia de la letra o la razón después de Freud// ” (1957) [18] En el que Lacan emprende de principio deslizar bajo los pies la noción de significante a partir de Saussure (ver el Algoritmos) //S/s//, hasta ahí en este texto lo tiene , “provisionalmente confundido con el lugar de sujeto”, continúa: “Es la función de sujeto así introducida, en la cual será preciso que nos detengamos, porque está en el punto crucial de nuestro problema”
 * 1) Un sujeto nacido de la modernidad.

Unas líneas adelante en este mismo texto: “Yo pienso, luego soy” (//cogito ergo sum//), como se trata verdaderamente del sujeto, Descartes está pues con honores con su //cogito// pero este se encuentra flanqueado de un extraño añadido, porque difícilmente se encuentra en el texto de Descartes:

//“cogito ergo sum”// //ubi cogito, ibi sum// //Ahí donde pienso: “yo pienso luego yo soy”, ahí yo soy//

Este matiz que introduce Lacan en el texto de Descartes es enorme ya que la introducción de la espacialización en el orden del pensamiento permite a Lacan una corrección en la que insistirá y en esa insistencia nos mostrará algo decisivo:

//Por supuesto, esto me limita a no ser allí en mi ser sino en la medida en la que pienso que soy en mi pensamiento////[19]////.//

Y más adelante:

//Sin embargo eludirlo bajo el pretexto de su aspecto filosófico es simplemente dar pruebas de inhibición. Pues la noción de sujeto es indispensable para el manejo de una ciencia como la estrategia en el sentido moderno cuyos cálculos excluyen todo “subjetivismo”. Es también prohibirse la entrada a lo que se puede llamar el universo de Freud, como se dice el universo de Copernico////[20]// No por ello es menos cierto que el //cogito// filosófico está en el núcleo de ese espejismo que hace que el hombre moderno tan seguro de ser él mismo //en sus incertidumbres sobre sí- mismo, incluso a través de la desconfianza que pudo aprender desde hace mucho tiempo a practicar en cuanto a las trampas del amor propio////.//

Lacan propone inmediatamente retornar “al arma de la metonimia” y de la “metáfora” en las cuales, dice “ reside el giro de la conversión freudiana”. Efectivamente es de “conversión” que será necesario hablar//, a minima// y en sus múltiples sentidos, puesto que en lugar de afirmar el ser como asegurado por su dependencia del pensamiento, Lacan viene a proponer de entrada una separación completa, en el sentido de la espacialización ya revelada en el presente latino; “yo pienso donde no soy, luego soy donde no pienso”[21]. La introducción del inconsciente freudiano, retomado en la perspectiva del juego de la metáfora y la metonimia, implica una inversión completa: ahí donde hay pensamiento (inconsciente), “Yo”, ahí no está, y ahí donde se sostiene el “Yo” (en la enunciación) eso casi ni piensa. Como consecuencia la //rectificación// en la que desemboca Lacan sobre este impulso: //Lo que hay que decir es: no soy, allí donde soy el juguete de mi pensamiento: pienso en lo que soy, allí donde no pienso pensar// Palabras que hacen sensible para toda oreja suspendida en qué ambigüedad de hurón huye bajo nuestras manos el anillo del sentido sobre la cuerda verbal (nota en la traducción al español del texto sobre el juego aludido que se llama en francés //du furet: del hurón// ). Enseguida observaremos la reducción del “yo soy” a un pensamiento (que dirá mejor más tarde esta otra versión lacaniana del //cogito//: “yo pienso: luego soy” cosa bien curiosa en esta presentación de 1957 en la que se encuentra propuesta una disyunción entre ser y pensamiento//:// el “//yo//” que piensa no tiene derecho a serlo (“//yo pienso donde no soy//” ) aberración cartesiana y el “//yo//” que sí es, no piensa nada (//yo soy donde no pienso//) la pregunta que se introduce, es ¿Quién piensa cuando yo pienso? . El acceso al //cogito//, entonces no es directo, sino clivado. Por supuesto que este //cogito// y su sujeto están por completo en el psicoanálisis. Y deben a la sazón dejarnos el acceso al universo de Freud , ya que decididamente, el ser no se infiere , ni se da conjuntamente con el pensamiento. Tendremos necesariamente que decir, lo que pasa, es que el ser y el pensamiento están disociados. Es pues hacia una reinterpretación del //cogito// hacia adonde Lacan se dirige, aunque al mismo tiempo es necesario ocuparse de ese “Yo” que fabrica la maquina del //cogito//, pero aportando a éste suficientes transformaciones para que el “Yo” que resulte de dichas mutaciones sea sensiblemente distinto al que Descartes construyó: aquel sujeto que se toma por una “cosa que piensa” una //res cogitans//, que sostuvo toda “la tradición filosófica resultado del cogito”. Algo - desconocido por su conciencia - orienta al individuo en su pensar, sus afectos, sus actos. La conciencia sufre una derrota definitiva en su pretensión de considerarse sinónimo de sujeto. Está lejos de ser la unidad proclamada tradicionalmente por la filosofía, y no está ahí donde piensa, sino que es en buena medida "pensado" por su inconsciente. La palabra //sujeto// tendrá un lugar omnipresente en el texto oral (seminarios) y escrito de Jacques Lacan, y aunque polisémico, ya que como sabemos en francés la palabra -//sujet-// también puede equivaler a “tema” , o incluso a un sujeto de la “medicina y por tanto médico” que no tiene más alcances que un individuo propio de la estadística o incluso el cadáver utilizado para el estudio de la anatomía o la disección, es sólo cuando comienza a diluirse la ambigüedad, que un sujeto así puesto en escena como agente será entonces considerado, del que podemos decir, tendrá sus variaciones a lo largo de la enseñanza de Lacan, tal como iban presentándose las mutaciones de su proyecto doctrinario. Dos puntos preciso tratar aquí claves en la puntuación de este sujeto, ya que estas variaciones daban un giro importante al pensamiento mismo de Lacan, uno es el abandono de la //intersubjetividad// y el otro, cuando respondió al floreciente binarismo //mente – cuerpo//, con la producción de un ternario totalmente inédito cuyas categorías son : //Real, Simbólico// e //Imaginario//. Puesto que, al declarar su trinidad notamos o medimos el alcance del acontecimiento que esto propone proclamando el fin del dualismo cartesiano. “No soy más cuerpo y alma”, no más dos sustancias una la extensión, la otra, el pensamiento , una subjetividad nueva es concebida con estas //dit- mensiones//. Para ello es necesario, nuevamente, un corto recorrido con saltos cronológico. En un primer tiempo, en el estadio del espejo en el año 1938, podemos considerar que en Lacan, su apreciación sobre el sujeto, aquél que se refleja en el espejo, no tiene más alcance que un individuo. Un esbozo de sujeto más complicado y menos ambiguo aparece en el esquema óptico y ahí podemos considerar que el sujeto, es un //sujeto ojo//. Aquel que se mira en el espejo cóncavo. Este ojo que goza de un //topos// singular y decisivo por el funcionamiento del montaje, empuja al sujeto en una alteridad evidente con el yo (moi) y ya la letra S barrada o tachada, $, viene a designar la relación de este valor del término de sujeto, con algo que no tiene gran cosa que ver con el individuo bajo observaciones médicas, sino apunta a una instancia singular por donde la subjetividad se distingue del yo (moi). Sin embargo, aún se pregunta ¿Qué es a lo que llamamos sujeto? Y nos dice hay algo que el científico kantiano puede, en la construcción del objeto de su saber, descuidar un poquito el sujeto, sin embargo, requiere para su operación crítica que no se le descuide en esta posición: “El sujeto que habla debemos admitirlo forzosamente como sujeto”. Y ¿Por qué? Por una simple razón, es que es capaz de mentir. Es decir “él es distinto de lo que él dice”.

En los años 50’s, Lacan considera su sujeto como aquél que está vinculado al lenguaje y es capaz de mentir y de convencer. Estará en juego la intersubjetividad y el Otro será considerado también como sujeto. De la misma manera, capaz de convencer y de mentir. Concepto de intersubjetividad entre el yo y el Otro, del cual hay que seguir la trama. Un viraje será considerado hasta el seminario del //Deseo y su interpretación//, el concepto de sujeto habrá sufrido un nuevo valor, en el que el sujeto por la introducción de la negatividad cuyo decorado es esta operación que tiene nombre “deseo” y simultáneamente, aquel decir de la falta en el Otro, hace que este sujeto sea de manera repetitiva descrito como //corte, sincopa, desvanecimiento, intervalo,// y al mismo tiempo un nuevo concepto aquel del objeto //(a//) va a ser definido esencialmente como corte (que se mostraran formalmente aparejados), sin embargo, no se trata de explicar el sujeto y el objeto por el deseo, sino más bien a la inversa: los nuevos valores de estos términos vuelven comprensibles el funcionamiento muy singular del deseo, del que se sabrá después del comienzo del seminario que no podrá confundirse con la demanda, ni con el objeto mundano de satisfacción.

¿Qué pasa en 1960? Lacan se precipita en un viraje más que lo llevará a pasar de la intersubjetividad que estaría en juego en la relación analista / analizante a un repudio pleno y entero, que explota como estruendo de trompeta cuando enuncia el nombre de su seminario: //La transferencia en su disparidad subjetiva, su pretendida situación, sus excursiones técnicas (//1960-1961). Ahí decididamente Lacan nos lleva a colocarnos de un lado o del otro, o es intersubjetividad o es transferencia. Uno no va con el otro. Pero es en la redacción del texto //Subversión del sujeto y Dialéctica del deseo,// en el que se verá aparecer una fórmula destinada a un gran porvenir, y que Lacan lanzará por primera vez al comienzo del seminario de la //Identificación// (1961-1962), y según la cual //el sujeto está representado por un significante para otro significante.// Las fórmulas anteriores –el sujeto como corte, tomado en el intervalo, evanescente, sincopado, resultado de la elisión de un primer significante, etc.- se borran sin por ello desaparecer, ordenados más bien por la fórmula que desde ya se ha convertido en canónica. Ahora bien, este sujeto //new look// no puede confundirse con el sujeto sostenido por su capacidad de mentir. Por otra parte, para sostener esta caída de la intersubjetividad será preciso, reconocer el lugar que le concede a su //partenaire//, es decir: el Otro. Del que se afirma con fuerza que no es ningún sujeto, que se trata incluso de un error calificable, y patente en una cierta filosofía. Y Lacan vuelve a poner en el tapete el //cogito// cartesiano con intenciones de instalar ahí su sujeto, al precio de subvertir esa tradición cartesiana, y dice: “ yo pienso, tomado en corto así como se presenta, no es lógicamente más sustentable, tampoco más soportable, que el //yo miento//, que ya hizo problema para un cierto número de lógicos” e introduce el cuadrángulo de Peirce y sus avances, con los cuales introduce una nueva disyunción, del //saber// y del //sujeto// que se inscribirán en lo sucesivo en una oposición ordenada de //sujeto y Otro.// El Otro ya no será plateado , como “lugar del tesoro de los significantes” , sino como lugar de saber, lugar y no sujeto, y el sujeto que tiene su nueva naturaleza aquella de ser- el que un significante representa para otro significante- está desprendido de todo saber, este nuevo sujeto está exiliado de todo saber. Y en tanto que no sabe nada, será tomado por Lacan en lugar de su enseñanza en el famoso sueño de la //Traumdeutung// de Freud como “él no sabía que estaba muerto”. //No saber// es la única posibilidad abierta a un sujeto en lo sucesivo reducido a un intervalo significante. Su capacidad de agente no lo compromete en la conjugación más que con la muleta obligada de una negación: sea lo que sea que presente como acto, él nos dice “ //ne// […] pas ”. en esta difícil traducción a nuestro español porque no formulamos la negación con dos palabra, digamos que el sujeto está en los tres puntitos.

En su elaboración doctrinaria y a propósito de la cifra de la estructura paranoica como //folie à deux// //, // ultima palabra de Lacan sobre la paranoia, en 1975 asistiremos a un nuevo viraje respecto a la subjetividad. Una de las ordenatrices y de orden axiomática doctrinaria es aquella que reza así: el anudamiento borromeano de tres dimensiones real, simbólico, imaginario, **escribe la estructura del sujeto** y un segundo planteamiento que dice: sea cual sea el asunto que enfrenta el psicoanálisis en la clínica, no se trata jamás de otra cosa que **no sea el sujeto**, Esta primera aproximación supone un cambio cualitativo de la terna lacaniana en la doctrina: Con el nudo borromeo no se trata ya, como era el caso el 8 de julio de 1953, de los “tres órdenes” que Lacan propone como “necesarios para comprender cualquier cosa que sea de la experiencia analítica”, ya no se trata de categorías eficaces, cuya función pudiera identificarse con los instrumentos exteriores a la experiencia. Con el nudo borromeo R. S. I., se dice de alguna manera y que algunos tacharán de delirante! -lo que Lacan no negará- que de eso se trata precisamente en la experiencia. Y que ya no se trata, más cómo aquellos que decididamente dualistas, imputan al sujeto un aparato psíquico. Es decir la subjetividad está organizada por los tres registros o dimensiones y estas dimensiones ( //dit- mentions// ) están hechas de discurso. Son efecto de discurso.

Para concluir con Lacan, sutilezas de la gramática, debates filosóficos y elaboraciones se articularán para ubicar una problemática donde a través de construcciones conceptuales, a veces muy sofisticadas, se ve perfilado y acentuado el aspecto “//luciérnaga//” de un sujeto que ni dura ni perdura; irrupción simultánea y puntual del sujeto y del significante que, si bien pueden diferenciarse, no llegan nunca a separarse.

La formulaciones de Freud sobre deseo individual y el mundo sociohistórico y, en general, su descubrimiento, tienen marcada presencia en muchas de las grandes tradiciones sobre la génesis del sujeto, la índole genuina de la subjetividad y de sus nexos con el mundo social, las relaciones recíprocas entre razón y deseo, etc., aparecen teorizadas en el psicoanálisis de Freud con matices esclarecedoras y atractivos. El psicoanálisis comienza pero no termina con Freud. Desarrollos posteriores son en extremo ricos y diversos. Sabemos que hay distingos toscos que pretendieron sanjar lo que en rigor sería social y cultural y lo que no lo sería, son algo más que meros errores conceptuales; no hacen sino reproducir el hiato vivencial entre lo privado y lo público, lo psicológico y lo social, el individuo y la historia, hiato por el que se despliega la modernidad. El intento de separar los estudios culturales de Freud de sus textos analíticos estuvo dictada en buena parte por la división intelectual del trabajo que prevalece en las ciencias sociales entre un //psicologísmo// que reduce la constelaciones sociales a una fantasía y una vivencia individual (sin cuestionar la índole de estas mismas categorías) y un //sociologísmo// que licua lo individual en una sociología supra-individual. Semejante tendencia reduccionista se expresa en estilos de pensamiento social - con sus variantes marxista o no marxistas- que ven en los contextos históricos “hechos sociales manifiestos”, y en la crítica psicoanalítica usual que procede como si no le interesara el mundo social. Con un método - o digamos con métodos, pues no siempre es el mismo - más sensible Foucault pretendió superar esos dualismos tradicionales. De ninguna manera resitúa la obra de Freud en una textura interdisciplinaria, para tratar de restituir los contextos de sus tesis históricas. Sino más bien de manera intermitente y fragmentaría, y a propósito del tema que tenía en cuestión, ya Freud, ya Lacan y el psicoanálisis se convirtieran en contrapunto o en su interlocutor privilegiado. En efecto, del examen meticuloso del //status// de la locura y de la psiquiatría en Occidente hasta la genealogía del poder y a la estética de la existencia – al pasar por la arqueología de la clínica, de la enfermedad, del discurso, del saber y de la sexualidad – su obra está ritmada por un diálogo continuo con el psicoanálisis, no obstante la clara discontinuidad y la fragmentación de sus comentarios a propósito de ello. Este autor, al final de su recorrido pretendió una investigación sobre los modos instituidos del conocimiento de sí y sobre su historia: ¿cómo se estableció el sujeto en diferentes momentos y en diferentes contextos institucionales, como objeto de conocimiento posible, deseable e incluso indispensable? ¿Cómo fueron definidos sus esquemas más valorizados, recomendados e impuestos? Para él era claro que ni el recurso a una experiencia originaria, ni los estudios de teorías filosóficas del alma, pasiones o del cuerpo podrían servir de eje principal para semejante investigación. El hilo conductor que encontró para su investigación fue aquel de “ //las técnicas de sí// ” [23], es decir los procedimientos, tal como existen sin duda en cualquier civilización, que son propuestos o prescritos a los individuos para fijar sus identidades, mantenerlos o transformarlos en función de un cierto número de fines, y gracias a las relaciones del dominio de sí sobre sí o del conocimiento del sí por sí. En resumen Foucalult trato en su investigación de reemplazar el imperativo “ //conócete a ti mismo// ”, que nos parece tan característico de nuestra civilización, en la interrogación más basta que le sirve de contexto más o menos explícito: ¿Qué hacer de sí mismo? ¿Qué trabajo operar sobre sí? ¿Cómo “ //gobernarse// ” ejerciendo acciones en las que el //sí mismo// es el objetivo de estas acciones, el dominio donde ellas se aplican, el instrumento al que recurren y el sujeto que actúa? Para Foucault, se podría comenzar con Alcibíades de Platón [24], en el que la cuestión del “cuidado de sí” //-// //epimeleia heautou//// - // aparece en este texto como el cuadro general al interior del cual el imperativo del conocimiento de //sí mismo// toma su significación. Y para él la serie de estudios que se podrían desprender de ahí conseguiría también formar una historia del “ //cuidado de sí// ” entendido como experiencia, y al mismo tiempo, como técnica que elabora y transforma esta experiencia. Proyecto que encontró en el cruce del tratamiento de dos temas anteriores: una historia de la “subjetividad y un análisis de las formas de la “gobernabilidad”. Él concibe, que el estudio de la historia de la subjetividad lo emprendió cuando hizo su estudio por separado de la locura (en su texto de la locura en la Edad Media) de la enfermedad (en el Nacimiento de la Clínica) de la delincuencia en (Vigilar y castigar), y sus efectos en la constitución de un sujeto razonable y normal, igualmente lo habría emprendido cuando ensayó identificar los modos de objetivación del sujeto en los saberes, como en aquello que concierne al lenguaje, al trabajo y la vida. En cuanto al estudio sobre “La gobernabilidad”, éste ha respondido a un doble objetivo, hacer la crítica necesaria de las concepciones del “poder” (más o menos pensadas confusamente como un sistema unitario, organizado alrededor de un adentro, que al mismo tiempo la fuente llevado por su mismo dinamismo a extenderse siempre); analizarlo como un dominio de relaciones estratégicas entre los individuos y los grupos - relaciones que tienen por apuesta la conducción del otro o de los otros- y que según el caso, según los cuadros institucionales, donde se desarrollen, según los grupos sociales, según las épocas, han recurrido a procedimientos y a técnicas diversas manifiestos en los estudios publicados sobre el encierro y las disciplinas, en los cursos consagrados a la razones de Estado, y a las “artes de gobierno” constituyeron elementos en este análisis de la “gobernabilidad”. La historia de los “cuidados” y de las “técnicas” de //sí// serán pues una manera de hacer la historia de la subjetividad, ya no más, haciendo una división entre locos- no-locos, enfermos y no- enfermos, delincuentes- y no –delincuentes; tampoco a través de la constitución de los campos de objetividades científicas dando lugar al sujeto vivo, hablante y trabajador; sino a través de la puesta en su lugar y la transformación en la cultura de las “relaciones con el //sí// de uno mismo”, con su armadura técnica y sus efectos de saber. De esta manera, se pudo retomar bajo otro aspecto la cuestión de la “gobernabilidad” : el gobierno de sí para sí, en su articulación con las relaciones con el prójimo ( tal como se encuentra en la pedagogía, los consejos de conducción, la dirección espiritual, la prescripción de los modelos de vida, etc., etc.) o el psicoanálisis mismo. Es de esta manera como podríamos decir que Michel Foucault pretendió deconstruir la filosofía del sujeto, La lectura de las últimas conferencias que dio en los Estados Unidos en los años 80’s nombradas “técnicas de //sí// ” y sus últimos libros publicados sobre la //Historia de la Sexualidad// nos enseñan bien ese proyecto filosófico de Foucault, siempre en una primera instancia la problemática de la //subjetividad// está colocada en las lecturas propuestas y decía que era ella, precisamente, lo que marcaba su proyecto y recorrido teórico. Para concluir: Con Foucault formular la existencia de //Técnicas de sí// significa enunciar a la vez que la subjetividad no es un dato o algo dado, ni es un punto de partida, sino algo del orden de la //producción//, como punto de llegada de un proceso complejo, es decir, como un //deveni//// r. // La subjetividad deberá ser considerada pues, como plural , ya que es producida por técnicas ellas también plurales, dadas en el curso de la historia de Occidente, siendo ellas modificadas, por tanto son múltiples y plurales. Múltiples y plurales por lo que la subjetividad perderá toda fijación en su ser. En resumen, formular la categoría de técnica de sí, vuelve a enunciar al mismo tiempo que la subjetividad sería transformada a lo largo de la historia a partir de los enunciados de ciertas técnicas de producción de sí. Así Foucault retomará su categoría avanzada ya en el texto //La Voluntad de Saber// (1976), según la cual lo que existirán //serán formas de subjetivación//, hablar de formas de subjetivación, es insistir sobre la dimensión de producción de sujeto, que no estará más en el origen y de manera constante, sino será destino y devenir; destino resultado de un largo modelaje y remodelaje históricamente ordenado. Eso implica la afirmación, de que no habrá más sujeto, sino únicamente formas de subjetivación. La producción de sujeto y éstas técnicas que apuntan a su engendramiento del que el resultado mayor será la tesis de la subjetividad como forma de subjetivación, para Fouacault es la inconsistencia ontológica la que está puesta en juego y he ahí toda su divergencia con la teoría del sujeto. Concebidas así en el registro de la producción, las subjetividades están forjadas en los registros éticos y estéticos, y estas formas de ser tienen otro despliegues políticos inmediatos, puesto que la posición y el reconocimiento del sujeto en tanto que ciudadano estaría íntimamente articuladas con la construcción sobre los planos de la ética y de la estética. Es a este título que podemos hablar de las formas de subjetivación promovidas por Foucault, de las cuales veremos sus cercanías y sus lejanías con lo ya descrito a propósito de Jaques Lacan y lo que piensa de su sujeto y la categoría que construye. México, D. F., 18 de abril 2010 B I B L I O G R A F Í A
 * 1) ** CON MICHEL FOUCAULT [22]**.

Vincent Descombes, //Le complément de sujet. Enquête sur le fait d’agir de soi-même//. Ed. Gallimard, Paris, 2004.

Vincent Descombes, //Le Même et l’Autre. Quarante.cinq ans de p// //h//// ilosophie française (1933-1978), // Cambridge University Press y Les Editions Minuit, París, 2005.

Patricia Garrido Elizalde, Notas al seminario trabajado en el ejercicio de lectura: //“Una figura del Otro, El cuerpo en los textos de Jacques Lacan”,// del año 2006-2008, del seminario //La logique du fantasme//, **// http://cuerpo-txts-lacan-jacques.wikispaces.com //**.

Luis Guerrero, //La verdad subjetiva. Søren Kierkegaard como escritor.// Universidad Iberoamericana. México, 2004.

Michel Foucault, “Subjectivité et verité”, en //Dits et écrits//, T. IV en 1980 -1988, Editions Gallimard, París, 1994. Michel Foucault, “The technology of self, La Technologies de soi”, //Dits et écrits//, T. IV en 1980- 1988, Editions Gallimard, París, 1994. Guy Le Gaufey, //La incompletude du simbolique. De René Descartes à Jacques Lacan,// Ed. EPEL, París, 1991. Maurice Merleau-Ponty, //Signes//, Ed. Folio essais, París, 2003. Jacques Lacan, “La ciencia y la verdad”, //Escritos// 2, Siglo XXI editores, México, 1984. Jacques Lacan, “Acerca de la causalidad psíquica”, //Escritos t. I.// Siglo XXI editores, México, 1984. Jacques Lacan, “La Instancia de la letra o la razón después de Freud”, en //Escritos T. 2,// //Escritos// 2, Siglo XXI editores, México, 1984.

Platón, //Diálogos,// ed. Gredos, España, 1996

Raymond Vancourt, La théorie de la connaissance chez de Maine de Biran, Ed. Aubier, París, 1944.

[1] Vincent Descombes, //Le complément de sujet. Enquête sur le fait d’agir de soi-même.// Ed. Gallimard, Paris, 2004, p. 27.

[2] // Op. Cit. //

[3] “La filosofía es el arte de formar, de inventar, de fabricar conceptos”, “…El filósofo es un especialista en conceptos, y , a falta de conceptos , sabe cuáles son inviables, arbitrarios o inconsistentes, cuáles no resten ni un momento, y cuáles por el contrario stán bien concebidos, y ponen ce manifiesto una creación incluso perturbadora o peligrosa”, en Gilles Deleuze y Félix Guattari, //¿Qué es la filosofía?//, Anagrama, col. Argumentos, Barcelona, 2005, p. 9.

[4] Cornelius Castoriadis, en http://www.magma-net.com.ar/subjetividad.htm

[5] Curiosa y rara referencia en J. Lacan en la sesión del seminario del 20 de mayo de 1959, para aproximarse a este autor, se pueden leer entre otras obras citado por Guy Le Gaufey, Raymond Vancourt, //La théorie de la connaissance chez de Maine de Biran,// Ed. Aubier, París, 1944. p. 51-137.

[6] Recomiendo vivamente el texto del filósofo Luis Guerrero, //La verdad subjetiva. Søren Kierkegaard como escritor////.// Universidad Iberoamericana. México, 2004

[7] Merleau- Ponty, M., //Op. Cit.//, p.249.

[8] Sugiero se revise la discusión que organiza Maurice Merleau - Ponty sobre esta temática //La// //Decouverte de la subjectivité////, // en la sección del texto ya citado por nosotros donde se pregunta lo que caracteriza a la filosofía moderna , //Op. Cit.,// p. 247-251.

[9] Desde Parménides a Platón y Aristóteles.

[10] Giorgio Agamben, //Enface et histore//, Petite Bibliothèque Payot, París, 2002, En particular; //La chut// //de Montaigne et L’inconscient//, p 23-119.

[11] En Maurice Merleau-Ponty, //Signes//, Ed. Folio essais, París, 2003, p. 249.

[12] René Descartes, //Las Reglas Para la Dirección del Espíritu,// Ed. Porrua, México, 1999.

[13] Vincent Descombes, //Le Même et l’Autre. Quarante.cinq ans de pilosophie française )1933-1978),// Cambridge University Press y Les Editions Minuit, París, 1979. p.37.

[14] el concepto de sujeto como tal no existe en Freud. Su //Ich// puede en ciertos textos tener algo de lo que en la tradición con Lacan llamamos, sujeto, pero habría que ir con cuidado porque ese yo de la segunda tópica freudiana, es más bien cercano al //moi//, yo especular, objeto libidinal llamado narcisista, caracterizado como síntoma. En el capítulo VI del segundo libro de sus //Essais//, que contiene como lo sugiere el título //De l’exercitation, un petit traité sur la expérience//**- Motaigne** cuenta un accidente al cual parece acordar una importancia particular. “Un jour dit-il…”, dos siglos después Rousseau en el //Rêveries de promeneur solitare//. relata un episodio absolutamente semejante… “j’étois sur le six heures à…” Ambos relatan un estado crepuscular e inconsciente que se vuelve el modelo de una experiencia particular… Agamben expone y con justa razón, estos episodios como dos mensajeros aislados, que anuncian el nacimiento y el desarrollo del concepto de inconsciente en el siglo XIX, de Schelling y Schopenhauer hasta la nueva y original formulación que de él nos ha dado la obra de Freud. en tanto que éste el inconsciente es el síntoma de un malestar. Sin duda, en efecto, que en la idea de inconsciente está la crisis del concepto moderno de experiencia – entendemos: de la experiencia fundada en el sujeto cartesiano- que tampoco alcanza su más alto grado de evidencia. Como lo muestra más claramente su atribución a una tercera instancia, al //Es// (ello). La experiencia inconsciente no es una experiencia subjetiva, una experiencia del //Je//. Desde el punto de vista kantiano uno no podría incluso llamarlo experiencia, a falta de esta unidad sintética de la conciencia (la //conciencia de sí//) que funda y garantiza toda experiencia. El psicoanálisis nos muestra, siempre, que las experiencias, las más importantes, son aquellas que pertenecen no al sujeto (//Je//), sino al ello (//Es//). “Ello no es más la muerte, como en la experiencia de Montaigne, puesto que la experiencia ha cambiado de termino: ella no apunta más hacia la muerte, sino regreso hacia la infancia. //Es en este retorno, como en el pasaje de la primera a la tercera persona, que nos hace falta descifrar los rasgos de una experiencia nueva”// (el subrayado es mío), en Giorgio Agamben, //Op. Cit//., p. 70.

[15] Cfr. Jacques Lacan, “La ciencia y la verdad”, //Escritos// 2, Siglo XXI editores, México, 1984. p, 834-856.

[16] Cfr. Jacques Lacan, “Acerca de la causalidad psíquica”, //Escritos t. I,, Op. Cit., p.142-152.//

[17] // Ibid., // p. 153.

[18] Jacques Lacan, “La Instancia de la letra o la razón después de Freud”, en //Escritos T. 2, Op. Cit.,// pp.473-509. Bajo esta misma égida podemos leer ya un esbozo en el seminario del 27 de noviembre de 1957, de su seminario //Las Formaciones del Inconsciente.// seminario //Las formaciones del inconsciente.//

[19] // Ibid., // p. 496

[20] //Ibid.,// p. 497

[21] Desde 1957 Lacan sostenía esta acepción del //cogito// Pero es hasta 1961-1962, Seminario de la //Identification//, Inédito, que le da plena valía y lo retoma, una vez más en enero de 1967, en el marco de su seminario //La logique du fantame//, inédito (revisar las notas al seminario trabajado por mi, en el ejercicio de lectura //“Una figura del Otro, El cuerpo en los textos de Jacques Lacan”,// del año 2006-2008 en, **// http://cuerpo-txts-lacan-jacques.wikispaces.com //** ).

[22] Michel Foucault, “Subjectivité et verité”, en //Dits et écrits//, T. IV en 1980- 1988, Editions Gallimard, París, 1994.. p. 213- 218.

[23] The technology of self, La Technologies de soi, //Op. cit,// p. 783-813.

[24] Platón, //Dialogos,// ed. Gredos, España, 1996.